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제 목 |
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전통 문화가 살아있는 역동적인 축제 이야기 |
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tntv |
등록일 |
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[2016.11.02] |
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유목 문화에서 비롯한 세시 축제 ‘나담’
몽골의 대표적인 유목 문화 축제인 나담(Naadam)은 원래 ‘놀이하고 경기한다(Naadah)’는 말에서 유래했다. 이전에는 이러한 형식의 축제를 나담이라고 부르지 않았다. 종교적인 의식에서 함께 행하던 운동경기를 가리키는 단시그(Danshig)라는 이름으로 부르기도 했다. 즉, 나담은 몽골의 유목민들이 종교적인 의례를 치르고 난 뒤에 했던 민속놀이에서 유래한 용어임을 알 수 있다.
현대의 몽골 나담 축제는 1921년 청나라로부터 독립한 몽골의 사회주의 혁명일을 기념하면서 공식적인 몽골 민족의 축제로 자리 잡았다. 1921년 몽골에 사회주의 정부가 들어서자 매년 7월 11일에서 13일까지 3일간을 몽골의 나담 축제일로 정했다. 그때부터 축제 시작일은 7월 11일로 굳혀졌다. 몽골의 나담 축제는 형식적인 측면에서 국가가 주도하는 관제축제이지만 내용적 측면에서는 몽골의 고유한 전통 유목 문화를 그대로 전승하고 있다. 이뿐만 아니라 2005년부터는 칭기즈칸이 1206년에 몽골 민족을 하나의 국가로 통일했던 건국을 축하할 때에도 나담 축제가 열리고 있다.
나담은 몽골 유목민들의 전통적인 세시(歲時) 민속을 잘 반영하고 있다. 여름의 대표 세시 축제인 나담은 만물의 성장뿐만 아니라 유목생활에서 필수적인 가축의 건강과 초원의 풍요로움을 기원하고 있다. 사회주의 영향을 받기 전, 몽골의 전통 유목사회에서는 만물이 자라는 여름에 유목민들이 자연신앙의 형태로 오보(Ovoo: 우리나라의 서낭당과 같은 역할을 하는 나무 주변의 돌무더기)에 제의(祭儀)를 올리던 오보제가 중요한 축제였다. 오보제가 끝나면 더 넓은 몽골의 초원에서 민속놀이가 펼쳐졌다. 나담축제는 종교적 제의와 함께 행해졌던 민속놀이가 잘 조화를 이룬 축제인 셈이다. 70여 년 동안 지속했던 사회주의 영향으로 현재는 나담 축제의 제의적인 요소는 약화되고 놀이적인 요소만이 남았다.
나담 축제 속 구성과 그 안에 담긴 민속문화
나담 축제의 주요한 내용은 ‘남자들의 세 가지 나담’(Eriin Gurban Naadam)이라고 부르는 씨름, 말 경주, 활쏘기 등과 같은 민속놀이가 중심이 된다. 최근에는 양의 복사뼈를 손가락으로 튀겨서 노는 유목민들의 민속놀이인 샤가이 하르바흐도 포함하고 있다. 사회주의 영향으로 말 경주와 활쏘기는 여자들도 참여하게 됐다. 오늘날 나담의 말 경주에는 남자아이들과 여자아이들이 함께 경기를 펼치며, 활쏘기에서는 남자와 여자의 경기가 구분되어 있다. 다만 씨름은 모든 선수들이 가슴을 노출한 조독(Zodog)이라는 독특한 복장을 반드시 착용해야 하는 까닭에 여전히 남자들만의 경기로 진행되고 있다.
몽골의 나담 축제 속에는 전통적인 유목 문화와 관련해서 자연종교, 세시풍속, 민속놀이, 민속음악, 남성과 여성 관련 성(性) 문화, 사냥민속, 설화, 언어민속(속담과 속신어), 민속 상징 등 몽골의 풍부한 민속문화가 그대로 녹아있다. 나담 축제가 가지는 이러한 무형문화유산적인 가치를 인정받으면서 2010년에 유네스코 인류무형문화유산으로 등재되었다. 오늘날 나담 축제는 몽골과 아시아를 넘어서 세계를 대표하는 민속축제로 거듭 발전하고 있다.
생명의 명승부에서 시작된 오일 레슬링
터키의 가장 대표적인 축제 중 하나인 오일 레슬링은 터키와 불가리아 접경 도시인 에디르네의 크르크프나르에서 해마다 7월 둘째 주에 시작한다. 벌써 올해 656회를 맞은 역사가 오래된 민속 축제이다.
1360년 여름, 발칸 반도에는 유난히 덥고 심한 가뭄이 계속됐다. 발칸 반도를 향해 무서운 속도로 정복전쟁을 계속하던 오스만 제국의 술탄은 흉흉한 민심을 달래고 장병들의 사기를 북돋워 주기 위해 장정 40명으로 레슬링 시합을 개최했다. 메말라 버린 잔디밭에서 참가자들은 온몸에 올리브기름을 바르고, 무작위로 대결을 시작했다. 무릎까지 오는 까만 가죽 바지를 입은 선수들이 입장할때, 누군가가 어린 양의 목을 잘라 피로 땅을 적셨다. 그 옛날 아브라함의 아들이 신에게 바쳐졌을 때, 신이 아들 대신 양을 희생케 한 코란의 고사에서 유래된 이 의식은 그 후 재앙을 쫓고 행운을 기약하는 민간 축제 의식으로 터키 전역에 자리 잡았다. 참가 선수들은 잔디밭 위의 어린 양을 넘으면서, 승리를 기원하고 경건한 마음을 가졌다.
들판에 펼쳐진 레슬링 경기장에 구경꾼들이 몰려들었고, 두 시간 후에는 선수들의 반이, 네 시간 후에는 12명이, 그리고 또 몇 시간이 흐른 후에는 6명으로 줄어들었다. 날이 어두워지고 최종 승자를 가리기 위한 두 사람의 결승은 좀처럼 끝날 줄을 몰랐다. 사람들은 지루한 시합을 참다못해 하나씩 집으로 돌아갔다. 그리고 다음 날 아침 잔뜩 찌푸린 날씨 속에 다시 벌판으로 나왔다. 그때까지도 두 사람은 서로 껴안고 벌판 한가운데 서 있었다. 움직이지 않는 자세로 그대로 굳어 버린 두 시신을 서로 떼어놓았을 때, 황량하고 가물었던 벌판에서 40개의 물줄기가 솟아오르며 대지를 적셨다. 사람들은 환호를 지르고 신에게 감사를 드리며 축제를 시작했다.
40개의 물줄기가 솟아올랐던 황량한 벌판은 비옥한 마을이 되어 ‘크르크프나르’ 즉, ‘40개의 샘물’이란 뜻을 가진 이름으로 불리게 됐다. 목숨을 건 명승부를 펼치어 신을 감복하게 한 이름 모를 두 영웅을 기리기 위해 터키사람들은 레슬링 축제를 개최하기로 했다. 이제 스포츠 경기는 물론 결혼식이나 마을 축제 어디에서나 터키인들이 즐기는 가장 보편적인 민간 축제가 되었다.
무작위로 치러지는 남성적인 오일 레슬링
오전 10시 오일 레슬링 시합을 알리는 북소리와 함께 오스만 시대의 전통 군악대인 메흐테르 연주대가 전통 악기를 연주하며 등장한다. 이어 각 지방과 해외 동포를 대표한 1,000여 명의 선수들은 메흐테르 악단을 따르면서 전통적인 가로 행진(앞을 향해 옆으로 세 걸음, 뒤로 돌아 옆으로 세 걸음) 방식으로 들판을 서너 바퀴 돌면서 관중과 선수 간의 만남을 계속한다. 선수는 나이나 몸무게가 아닌 신장에 따라 세 그룹으로 나뉘어 시합을 치른다. 선수들은 상체를 드러낸 채, 무릎 아래까지 오는 가죽 바지를 입고 서로에게 상처를 주지 않기 위해 전신에 올리브기름을 잔뜩 바른다. 올리브기름은 작렬하는 여름의 태양 아래 며칠이고 시합하는 선수들의 피부를 보호하는 기능도 갖고 있다. 올리브기름을 바르는 전통으로 인해 이 경기는 흔히 야을르 규레쉬(기름 레슬링)라 불린다. 시합이 시작되면 전 선수가 한꺼번에 몰려 그룹에 따라 무작위로 두 사람씩 맞붙는다. 미끄러운 상태에서도 온갖 기술과 힘으로 상대의 어깨를 땅에 닿게 하거나, 상대가 지쳐 쓰러지면 승리하게 된다. 이때 시간은 무제한이다. 심판에게 욕하거나 상대를 향한 비신사적인 행동은 엄격히 금지된다. 반씩 추려지는 방식으로 각 그룹에서 최종 두 사람이 남을 때까지 시합은 계속된다. 경기 시간은 대략 저녁 예배 시각(여름에는 저녁 7시경)까지 진행되고 최종 바쉬페흘리반(챔피언)을 뽑을 때는 밤새 승부가 날 때까지 계속된다. 상대가 지쳐 쓰러지거나 어깨가 땅에 닿아 최종 우승자가 탄생하는 순간, 동시 다발적으로 외치는 함성에 의해 에디르네 전체는 축제의 절정을 경험하게 된다. 바쉬페흘리반은 과거에는 낙타, 소, 양 등으로 포상을 받았다. 현재는 우승자에게 1년간 황금 벨트를 보유하는 영예를 주고 있으며 3년 연속 바쉬페 흘리반이 되면 벨트를 소유하게 된다.
조선의 씨름과 유사한 터키의 레슬링 축제
오일 레슬링은 터키 문화의 요람인 중앙아시아에서 출발해 터키 전역은 물론 오스만 튀르크의 정복로를 따라 발칸 반도로 확산되었고, 중앙아시아 튀르크 공화국을 비롯한 터키어 문화권의 보편적인 축제로 정착되었다. 일제에 강제 합방되기 직전인 1909년에 조선을 방문했던 압둘 라쉬드 이브라힘이라는 중앙아시아 출신 오스만 제국 사절은 『조선 기행』이라는 보고서를 통해 우리나라의 씨름이 중앙아시아의 그것과 너무나 흡사하여 같은 뿌리에서 유래된 것이 틀림없다고 감동적으로 묘사하고 있다. 어쨌든 우리의 씨름과 오일 레슬링은 아시아의 동쪽 끝과 서쪽 끝에서 서로 다른 민속 축제로 민중들의 삶을 담아 내고 있다. 오일 레슬링 전통 때문에 터키는 오랫동안 올림픽이나 국제대회에서 레슬링 자유형, 그레코로만형 등에서 많은 챔피언을 배출할 수 있었다.
글‧박환영(중앙대 비교민속학과 교수) / 이희수(한양대 문화인류학과 교수) 사진‧유네스코 |
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