공동체 삶의 모습은 나와 남이 ‘우리’가 되어 한 마을을 이루고 사는 데서 찾을 수 있다. 적절한 수의 사람들이 적절한 크기의 장소에 모여 인간다운 삶을 추구하면서 살아가는 단위를 그리스 사람들은 ‘도시국가(polis)’라고 했고 로마 사람들은 ‘공동체(civitas)’라고 했다. ‘공동체’는 ‘성벽을 구축하여 요새를 만드는 데 공동 참여한다’는 데서 나온 말이다. 여기서 나와 남을 ‘우리(we)’로 만들어 주는 공공의 장소가 ‘우리(울타리)’라는 사실, 그리고 한국어의 ‘우리’라는 이중적 의미를 지닌 말이 공동체 삶을 상징적으로 보여준다는 것을 알 수 있다. 또 이런 사고에서 ‘운명공동체’라는 말이 생겨났음을 짐작할 수 있다. 공동체 삶에 대한 원초적 사고는 동양과 서양이 다를 리 없다.

농경사회 유산으로서의 공동체문화

공동체 삶은 기본적으로 농경사회와 관련이 깊다. 원시 농경사회에서 고대인들의 생존을 위협하는 세 가지 큰 요소는 가뭄과 질병, 그리고 도적의 침입이었다. 풍년이냐 흉년이냐, 그것은 생존과 직결되는 중대 문제였다. 또 외부로부터의 침입을 막아내는 것, 질병을 몰아내는 것 역시 그에 못지않은 중요한 문제였다. 고대인들은 ‘공동 대처’를 통해 이 문제들을 슬기롭게 극복하고자 했다. 공동체 삶은 이렇게 시작됐다.

농경사회에서 생산은 가족 간의 협력이 필수적이다. 규모가 커짐에 따라 가족을 넘어 마을 단위의 협력이 요구됐다. 이에 마을 단위의 노동조직 및 수자원의 공동관리 등의 관행이 생겨났다. 두레·품앗이 등의 노동조직은 공동체 삶을 상징적으로 보여주는 것들이다. 농경사회에서 노동력은 곧 생산으로 직결된다. 노동과 생산의 효과를 제고하기 위해 풍물놀이를 비롯한 여러 가지 오락과 유흥이 생겨났다. 이것은 마을 구성원 사이의 유대를 강화하고 결속을 높이는 구실을 했다. 또한 구성원 상호간의 분화된 사회적 관계에 따라 공동체적 생활양식이 정립됐다.

우리나라 전통적 향촌사회에는 마을이 공동체 조직으로 움직이게 하는 정신적 배경으로 공동체 신앙과 의례 행위가 있었다. 가장 대표적인 것이 동제(洞祭)다. 아직 일부 농촌에 남아 있는 당산제(堂山祭)·성황제(城隍祭) 등 마을의 수호신에 대한 제사는 공동체를 통합으로 이끄는 긍정적 기능을 했다. 이와 함께 관혼상제, 특히 상례 때 공동체 구성원들이 적극적으로 협력하는 풍속은 향촌 사회가 보이지 않는 끈으로 연결된 하나의 운명공동체라는 점을 잘 보여준다. 이런 풍토 속에서 개인의 자유와 권리보다 책임과 의무를 중시하는 전통이 수립됐음은 더 말할 나위 없다.

공동체 삶이 오랜 세월 지속되면서 구성원 상호간의 관계성이 중시됐다. 이것은 하나의 문화적 특성으로 나타났다. 공동체 삶을 통해 삶의 목적과 가치관을 같이하는 것은 동양사회의 오랜 전통이다. 전통적으로 공동체에서는 도덕·윤리와 관련하여 감시 기능과 교육 기능을 담당해 왔다. 지난날 중국이나 한국에서는 향약(鄕約)이라는 것을 통해, 민중이 바람직한 공동체 삶을 영위하도록 정책적으로 이끌었다. 향약은 권선징악(勸善懲惡)과 상부상조를 목적으로 하는 향촌의 자치 규약이다. 주민 자치적 성격을 지닌 것으로, 국가에서 이를 제도화하려는 시도가 여러 차례 있을 정도로 그 기능이 중시됐다. 향약의 기능이 활발할수록 탐관오리의 비리행위와 수탈이 어려웠기 때문에, 향약의 성장을 억제하려 했던 경우도 없지 않았다. 근대 이전 ‘지방자치’의 효시라 할 수 있는 향약에서 배울 점이 많다.

전통적 공동체 문화의 특성과 계승을 생각하다

한반도와 중국 동북지방에 거주하던 여러 집단이 공동체로 조직화됨에 따라, 공동체 특유의 문화가 형성되어 갔다. 한국문화의 원류는 이 공동체 문화에서 찾아볼 수 있는데, 고대 사회에서는 혈연공동체, 지역공동체적 요소가 강했다. 혈연과 지연이 하나로 결합된 혼합적 공동체가 사회의 한 구성단위로서 정치·경제·문화·교육 등 여러 영역을 자율적·자치적으로 이끌어나갔다. 자기만의 독특한 생활 방식을 지키면서 개성 있는 문화를 만들어냈다. 그러나 한편으로는 점차 폐쇄적 성격이 짙어 소통에 지장이 있었던 것도 사실이다. 여기서 우리는 조선시대에 실시됐던 향약의 의미를 되새길 필요가 있다. 당시의 향약은 각 지역의 공동체 문화의 특성을 충분히 인정하면서 여기에 유교이념을 주입함으로써 사회를 통합으로 이끌었다. ‘사회통합의 원리’로서의 유교사상과 공동체 문화가 만난 것은 오늘에 시사하는 바가 크다.

우리의 전통적 공동체 문화는 ‘대가족’이나 ‘집성촌’ 등으로 대표되는 혈연공동체를 기반으로 하여 왔다. ‘혈연’ 중심이다 보니 ‘종족간의 규범’이 무엇보다 중시됐다. 여기에 향약을 통해 유교사상이 깊이 뿌리를 내림으로써 권위적 성격이 농후해졌다. 권위적이고 수직적인 질서는 소수의 엘리트가 대중을 이끌었던 전근대 시기에는 의미가 있었다. 도덕, 윤리와 인성 교육의 측면에서 장점이 많았다고 볼 수 있겠다.

한편으로 우리의 공동체 문화는 ‘정(情)의 문화’라 할 정도로 인간관계가 중시됐다. 중국의 ‘꽌시(關係)’와 닮은 점이 많다. 이런 ‘관계 문화(關係文化)’는 법치 이전의 문화 형태다. 아무리 법치주의가 발달한다 하더라도 법에는 한계가 있다. 그 한계는 인간의 정으로 메울 수밖에 없다. 정의 문화, 관계 문화는 ‘사람답게 살만한 공동체’를 만드는데 기여한 것이 사실이다. 그러나 개인 간의 연줄을 중시하는 쪽으로 변질된 측면이 있고, 실제 그 부정적 기능이 적지 않았다. 그러한 문화가 부정부패의 주된 요인이 되고 있음은 예나 지금이나 우리가 실감하는 바이기도 하다.

공동체 삶, 공동체 문화가 다시 주목을 받는 것은 환영할 만한 일이다. 극한 상황에 이르면 모든 것이 본래 상태로 되돌아간다는 ‘극즉반(極則反)’의 원리를 말할 것도 없다. 지나친 개인주의의 폐단이 공동체 삶을 다시 부른 것이다. 서구에서 ‘공동체주의’라고 할 정도로 심도 있는 논의가 지속적으로 이어지고 있음을 우리는 타산지석으로 삼아야 할 줄 안다. 다만 공동체 삶과 공동체 문화의 시대사적 의미는, 전통적인 것의 장점을 계승하면서도 현대에 맞는 것을 창출해내는 데 있다고 본다. 공동체의식에 대한 각성과 다양한 논의가 절실한 시점이다. 실천운동으로 승화되기를 바라는 바 크다.

글 최영성(한국전통문화대학교 교수)